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África 1

Protohistoria de la salsa 

Capítulo 1

Dice Jesús Antonio Demera Rodríguez, afroecuatoriano nacido en Portoviejo (portovejense) en la provincia costeña de Manabí (manabita): “¡Todos llevamos por dentro un tambor!”.  Frase que sintetiza una realidad que trasciende la cuota de negritud que cada ser humano, de la latitud en la que haya nacido y la etnia a la que pertenezca, debería reconocer.

 

De cualquier modo, el tambor juega un papel preponderante en la generación de la salsa.  El tambor y la tradición oral son fundamentales en las prácticas religiosas y sociales de los africanos.  Se dice que Changó posee tres tambores batá, que son tambores de dos cabezas que se parecen a los relojes de arena)1.

 

Afrocubanos tocando tambores batá. (google.com.ec)

 

Los negros africanos llevaron su tradición oral de África a Cuba y al resto del Caribe, especialmente a las Grandes Antillas o Antillas Mayores (que comprenden a la misma Cuba, la más grande, así como a Jamaica, La Española o Quisqueya, que incluye a República Dominicana y Haití, y Puerto Rico, la más chica), así como a Barbados.  Claro que también fueron llevados por aquellos traficantes de personas, comerciantes de esclavos, a Norteamérica (Estados Unidos y México, principalmente) Centroamérica y América del Sur (Colombia, Venezuela, Curazao, Brasil, Perú y, cómo no, ECUADOR).

 

 

Grandes Antillas (Cuba, rosa; Jamaica, verde; Quisqueya, amarillo y beige; y Puerto Rico, extremo derecho, rosado). (google.com.ec)

 

Fueron tomados como esclavos, los negros procedentes de varias naciones del África subsahariana, también llamada “África negra”, que comprende a las actuales repúblicas de Níger y Nigeria, Ghana, Guinea Ecuatorial, Camerún, Costa de Marfil, Liberia, Senegal, Sudán…. Y de las naciones insulares Cabo Verde, Madagascar y Santo Tomé y Príncipe.  Pero, básicamente fue la región del Congo la que proporcionó la mayor cantidad de esclavos, sobre todo a los carnotraficantes portugueses.  No hay que negar la “colaboración” prestada por ciertos gobernantes africanos, como el rey de Ndongo, el infelizmente célebre Ngola Kiluanji2, que llegó a ser gran suministrador de esclavos para los barcos que los comerciantes de carne humana -a lo largo de los siglos XV y XIX- repletaron de gente negra inocente, educada, noble, buena, fuerte, recia y altiva3.  Y acá en américa, esos negros construyeron su tambó.  Esos negros africanos mantuvieron en América su identidad, por medio de su poderosa religiosidad y a través de sus cantos acompasados por el tambó.

El sistema de creencias de las religiones yorubá lucumí, llegado a América desde la africana Nigeria, (eso que esos negros llamaron “el camino de los santos”), tiene más de doscientas deidades llamadas “orishas”4.  Entre los orishas más renombrados están Ogún, Oshún, Orulá, Yemayá, Changó, Babalú y Obatalá.  Todos ellos formaron parte de la creación de Olodumare, en un sistema basado en la naturaleza, la tierra y los reinos espirituales5.  Cada uno con su canto.  Cada uno con su toque de tambó’.

 

Una muestra del sincretismo: las llamadas “siete  potencias africanas” en que se sincretizan orishas africanos con las vírgenes de la Merced, de Regla, de Caridad del Cobre; santa Bárbara, san José de Arimatea, san Juan Bautista, san Martín de Porres y Jesús en la cruz como Olofi. (http://santeriachurch.org/the-seven-african-powers)

 

Para sobrevivir, los negros africanos en las Grandes Antillas, sincretizaron su religión con la católica de los invasores europeos y crearon la santería.  Porque los europeos (en el caso de Cuba, los españoles) empezaron a generar leyes que penalizaban la práctica religiosa de los negros esclavizados, vulnerando su derecho a la espiritualidad lukumí.  Entonces, esos negros recurrieron al sincretismo6, para poder mantener su religiosidad ancestral.  Por ejemplo, los negros traídos esclavizados tenían como elemento principal a la religión yorubá lukumí y el elemento sincretizado fue la religión católica europea.

Por el sincretismo fue como los negros escogieron a la Virgen de la Caridad, patrona de Cuba; y convirtieron a su Changó en Santa Bárbara.

Por el sincretismo, ya habían transformado a la diosa griega Afrodita en Oshún, su orisha del amor y del río, asociada a la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad.  Oshún es la diosa Afrodita de los yorubanos7.-

 

César Augusto Maquilón Vera

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WEBGRAFÍA o CIBERGRAFÍA

1 http://www.salsaspirit.co.uk/africanoriginsofsalsa.htm

2 http://es.wikipedia.org/wiki/Esclavitud

3 El comercio de esclavos funcionaba por el llamado comercio triangular, por el cual los negreros cargaban sus barcos en Europa con ron, tabaco y armas; canjeaban su carga por esclavos y marfil (de los colmillos de elefantes); y vendían los esclavos (la mitad, moría en el viaje) con pingües ganancias en América.  Además, de aquí se llevaban a Europa, productos y minerales (incluyendo piedras preciosas).

4 orisha, según la mitología yorubá, es una divinidad hija de Olodumare, el dios supremo, y directa manifestación suya. 

5 http://www.salsaspirit.co.uk/africanoriginsofsalsa.htm

6 sincretismo, capacidad de juntar doctrinas distintas y fundirlas en una sola de apariencia diferente pero que esconde o conserva la principal.

7 yorubanos, fieles de la religión yorubá

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